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http://www.ananda.org/meditation/support/godeeper/prayer.html の翻訳ページです。 Be Still and Know: The Importance of Meditation
静かに認識してください：瞑想の重要性 By J. Donald Walters (Swami Kriyananda)
By Ｊ.ドナルドウォルターズ(スワミクリヤーナンダ)In his famous book, How to Win Friends and Influence People, Dale Carnegie stated that the best way to be thought a fascinating conversationalist is to listen attentively, and with interest. デイル・カーネギーは、彼の有名な本『友人を勝ち取り、人々に影響する方法』の中で、魅力的な話し上手になる最もよい方法は、熱心に興味を持って聴くことであると述べました。 This principle applies also, though of course not in quite the same way, to the practice of prayer. この原則は、（むろん全く同じではないにしても）祈りの実行にも当てはまるのです。 Most people when they pray talk to God rather than with Him. They don't take the time to listen, in deep inner silence, for His answer. Prayer, however, to be most deeply meaningful, needs to be a two-way communication, a giving and receiving - like conversation. 祈る時、ほとんどの人は神と共にあるというより神に話しかけていて、深い内面の静寂の中で、主の答えに耳をすますために時間をかけていないのです。しかし、最も深く有意義な祈りは、出すことと受け取ることの（会話のような）双方向通信であるのです。 And while it would be absurd to think in terms of "fascinating" God with our part of the conversation, there are proven ways of making our prayers more effective. Listening is one of them. そして、私達の会話によって神を「魅了する」と考えることは不合理ですが、私達の祈りをより効果的にすると証明された方法があります。 聴くことはその1つなのです。 How many people ever think of prayer in this way? Usually, they think of it as begging for special favors, as though prayer were a petition submitted before the aweful（awful） majesty of an imperial throne. 祈りについてこのように考えている人がどれくらいいるのでしょうか？ 通常、祈りを、帝国の王の恐ろしい威厳の前で提出する嘆願書であるかのようにとらえて、特別な好意を得ようと考えている。 Many, no doubt, question whether the Lord will even single them out for special attention from among the multitudes appealing to Him daily. 多くの場合、確かに、神が受ける毎日の多くの訴え中から、特別な注意を引くことができて、それらを選んでもらえるかどうかと疑うのです。 Perhaps they fear they might be judged presumptuous if they tried to interest Him beyond the actual subject of their petition. おそらく、嘆願書の本来の主題を越えて神の興味を引こうとすれば、無遠慮であると判断されるのではないかとおそれるのです。 Whatever the case, most people talk a lot, like inadequate conversationalists, but seldom think of listening in return. どんなケースでも、ほとんどの人は、中途半端な話し上手のようにむやみに話すけれど、お返しに聴くということについてあまり考えていない。 The difference between the one-way street of normal prayer and actually conversing with God is simply the degree of involvement - on both sides. 通常の一方通行の祈りと神と会話することの違いは、（双方の側において）単に関わり方の程度なのです。 Of course, there can be no question of trying to "fascinate" Him with our conversation. もちろん、私たちの会話によって神を「魅了」できる問などありえないのです。 The Lord has all creation to engage His attention, besides the perfection of love and bliss in which He eternally dwells. 万物の創造主にして、完璧な愛と永遠の至福の中に住む神の注意を引きつける One petty life in the great scheme of things cannot particularize His interest to the point of making Him fascinated with it! 偉大な企画の中のささいな一つの生命が、神を魅了し関心を引くようなことはでない！ When we approach Him, however, with deep love, dedication, and trust, we appeal to that cosmic, but at the same time deeply personal, love which He feels for every one of his human children. しかし、私たちが心からの愛、献身と信用で神に接近するとき、神がすべての人の子に感じる、宇宙的であると同時に深く個人的な愛にアピールすることはできるのです。 Prayer must come from the heart. That is what I mean by conversation. As there is a world of difference between talking at someone and talking with him, so there is a universe of difference between petitioning God and including Him in the needs we feel. 祈りは心からでなければなりません。それは、私が会話ということで言おうとしていることです。普通の会話と神と話すことの間には大きな差があるように、私たちが感じるニーズで神に陳情することと彼を含めることの違いの宇宙がある。 We need to involve Him in our lives, in our love for Him. How can we hope to do that, if we merely pray to him? That's like talking at somebody. 私たちは、神への我々の愛情において、私たちの人生において神に関係する必要がある。私たちが単に神に祈るだけならば、どのようにしてそれを望むことができますか？、それは、誰かと話し合うことににています。 Leaving aside the question of fascination, conversationally, how are we most likely to involve anyone in anything that interests us? 魅惑の問題は別にして、会話体で、どのようにして、誰かを、私たちが興味を持つものに巻き込むか？ It isn't much different from listening for answers to a question. We involve them best when we include their reality in our own. それは、質問に対する答えに耳を傾けることとそれほど違わない。相手の現実を私たち自身のものにするとき、相手も私たちに関わってきます。 To awaken concern in them for our needs, we must show an interest in their needs. To get them to participate in our lives, we must participate in their lives. To get them to show love for us, we must love them, first. 私たちのニーズを気にかけてもらうためには、私たちが相手のニーズに関心を示さなければなりません。私たちの人生に参加してもらうためには、私たちが相手の人生に参加しなければなりません。私たちへの愛情を示してもらうためには、まず私たちが相手を愛していなければなりません。 All this involvement on our part is, in its own way, a kind of listening. We need, in the same way, to listen to God. 私たちの側のこのような関与は、それ自身の方向で、傾聴の一種です。私たちは同じ方法で、神の言葉を聴く必要があります。 The kind of prayer that most often wins a response is one in which the person praying converses with God: calls to Him, while at the same time listening for His silent response in the soul. とてもしばしば、応答を勝ち得る祈りの種類は、祈っている人が神と対話するものです：魂で神の静かな応答に耳を傾けるとき、神に呼びかけているのです。 And that is, essentially, what is meant by the practice of meditation. Meditation is the act of listening for, and hopefully, in time, listening to, God's whispered response in the soul. そしてそれは、基本的に、瞑想の実践によってなされることです。瞑想は、うまくいけば魂の中に神がささやきかけているものを聴き取る事なのです。 Why not try that, next time you pray to God? Instead of merely offering up a petition for His consideration, try involving Him in your needs. 次にあなたが神に祈る時に、ためしませんか？主の審理に対して、単に嘆願書を提供する代わりに、神をあなたのあなたのニーズに巻き込んでみなさい。 Meditation is more than a practice conducted at specific times of the day. It is a habit of mind, a way of life. Try sharing your thoughts and feelings with God all day long. Listen for His guidance, His approval - yes, even His silent laughter within! When you share your life with Him, your meditations also will be much deeper. 瞑想は、日の特定の時間に行われる習慣より大切です。それは、心の慣習（生活様式）なのです。一日中あなたの考えと感覚を神と共有してみてください。主の指導（主の承認）に耳をすましなさい。そうです、主の無言の笑いを共にしてください！あなたがあなたの人生を神と共有するとき、あなたの瞑想もまたより深くなるのです。 When people exclude the practice of meditation from daily prayer, it usually means they aren't really convinced there is anyone "up there," listening to them. 人々がメディテーションの実行を日々日の祈りから除外するということは、それは通常、彼らが、誰も「天」で彼らの話に耳を澄ませていることを本当は確信してていないことを意味します。 All too easily, their prayers become a process of simply talking to themselves. あまりにも容易に、それらの祈りは、単にひとり言を言うプロセスになるのです。 Well, one may ask, does God really listen anyway? You'll never know, if you don't give Him a chance to reply! さて、人は尋ねるかもしれません、いずれにしろ神は本当に聴いているのか？と。あなたが彼（神）に答える機会を与えないならば、決してわからないでしょう！ Just as in any conversation, the degree of listening, and the response it awakens, is in direct proportion to the degree of one's own involvement in what he is saying. ちょうどどんな会話の場合でも、聴くこととそれが呼び覚ます反応の程度は、彼が言っていることとその自身の関与の程度に正比例するのです。 Why else is it that the prayers of saints have been, often, so much more effective than those of worldly people? God is no respecter of persons. His response is according to the depth of sincerity in the person praying. 聖人の祈りがしばしば世俗的な人々の祈りよりにずっと効果的であるのは、他にどんな理由があるのでしょう？ 神はえこひいきをしません。 彼(神）の反応、は祈っている人の中の誠実さの深さに一致しているのです。 In conversation, people tend to think of listening as something one does after he has said his piece. 会話において、人々は、聴くことを、自分の言い分を言った後に、他者がすることとみなす傾向がある。 Personally, however, I've found that there is much better communication if one "listens" - that is to say, is sensitive to the other person's reactions - even during the act of speaking to him. 個人的には、私は話している間さえ、一方が「傾聴する」（すなわち相手の反応に敏感である）ならば、非常により良いコミュニケーションができるとと気づいている。 When lecturing, also, even though I don't expect people to start up a conversation with me from the audience, I've found it helps, while lecturing, to "tune into" their needs, to respond to their unspoken reactions, to feel as though I were speaking to each one of them individually. 講義をするときも又、たとえ聴衆が私との会話を始めようと思っていないとしても、私が個々に彼らの各々と話していたと感じ、彼らの口にされていない反応に応じ、彼らのニーズの「中に調和する」ことが、講義を助けました。 On the subject of lecturing, I've found it helps also to "listen" even before I begin speaking. 講義をすることに関して、私が話し始める前でさえ。「聴くこと」が役に立つてると気づいた。 By that I mean that I meditate and try to tune into what the people in this particular audience need to hear from me. それによって、私は思索し、この特定の聴衆が、私から聞く必要があるものに調整しようとするのです。 In the same way, Paramhansa Yogananda (author of Autobiography of a Yogi), who brought teachings and techniques from India to the West, used to say that prayer is most effective when it is offered after some contact with God has been achieved in deep meditation. 同様に、教えとテクニックをインドから西欧にもたらしたパラマンサ・ヨガナンダ(ヨーガ行者の自伝の作者)は、深い瞑想において神とのいくらかの接触が成し遂げられた後に、それが提供される時に、祈りがとても効果的であると言ったものでです。 Western society generally identifies meditation with the thinking process. 西の社会は一般に思考プロセスによってメディテーションを識別します。 We are told to meditate "on" a particular subject. Vaguely, we suppose this means to think in circles around it, hoping for a deeper understanding of it. 我々は、特定の主題について熟考するように言われます。漠然と、我々はその周りの領域で考えることで、それのより深い理解を望みます。 Only comparatively recently has the teaching come to the West that silence itself is the wellspring from which true understanding arises. かなり最近、その沈黙自身が真実の理解を生じる源泉であるという教えを西洋にもたらした。 In other words, true, and especially spiritual, understanding is not the product of thinking one's way to it, but of direct inner perception. As Yogananda wrote in his autobiography, "A truth cannot be created, but only perceived." すなわち、真実で、特にスピリチュアルな理解は、一つの方法の考えでできるのではなく、直接的な内部の認識によるのです。 ヨガナンダは彼の自伝の中に「真理は作ることはできない、ただ認識できるだけである」と書いている。 Meditation, in this deeper sense, begins with the practice of stilling one's thoughts and emotions. 瞑想は、このより深い感覚で、その人の考えと感情を静める練習から始めます。 Yogananda told the story of a man who was told, as a means of developing spiritual power, to be very careful not to think of monkeys. Of course, the next time he sat to meditate, the first thing he thought about was monkeys! The more he tried not to think of them, the more he probed his memory for every variety of monkey he'd ever read or heard about. Monkeys gradually became an obsession. At last, he returned to his teacher and cried, "Take back this teaching of yours! All it has done is give me monkey-consciousness, not God-consciousness!" ヨガナンダは、スピリチュアルなパワーを開発する手段として、猿について考えないように非常に注意するように言われた男性の物語を語りました。もちろん、彼が瞑想するために次回座ったとき、彼が考えた最初のものは猿でした！彼がそれらについて考えないようにしようとするほど、もっと、彼がこれまでに読んだか、耳にすることがあったあらゆる種類の猿に対する彼の記憶を精査しました。 猿は、徐々に妄想になりました。ついに、彼は彼の先生のところに戻って、叫びました ? 「あなたのこの教育を戻してください！それがした全ては、私に神意識ではなくドロップハンマー意識を与えることです！」 At this, the teacher laughed genially and explained, "I only wanted to help you realize how difficult it is to develop spiritual powers, without first learning to control your own mind." He then went on to explain to his student the positive aspects of meditation. これで、先生は優しく笑って、説明しました ? 「私は、あなたが、あなた自身の精神をコントロールする最初の学習なしで、スピリチュアルな能力を高めることがどれくらい難しいかについて理解するのを手助けしたかっただけです。」それから彼は、続けてメディテーションのポジティブな面を彼の生徒に説明しました。 So then, the first lesson is: Don't live in "monkey consciousness"! Instead of trying not to let thoughts and emotions enter your mind, dwell on positive opposite practices that will exert a calming influence on your mind. その時の、最初のレッスンは以下の通りです： 「猿意識」にとどまらないでください！ 考えと感情をあなたの心に浮かばせないようにしようとする代わりに、あなたの心に静める影響を及ぼすであろうポジティブな逆の習慣を思案しなさい。 The breath is one such influence, when it is used rightly. Not only does the breath reflect one's mental states: It also greatly affects them. それが正しく使われるなら、呼吸はそのような影響の一つです。呼吸はその人の精神状態を反映するだけでなく：精神状態に影響を及ぼします。 Take the breath as a reflection of thought and feeling. 思案と感覚の反射として、呼吸をしてください。 When a person is agitated, his breathing automatically speeds up. 人が興奮したとき、呼吸は自動的に速くなります。 When he falls asleep, his breathing rhythm changes: two counts of exhalation, to one of inhalation. 寝入るとき、吸するリズムは変わります：息を吐くとき２つ数え、息を吸うとき１つ数えます。 When he is deeply concentrated, he tends to hold his breath. When he is calm, his breathing becomes calm also. ひどく集中されるとき、息を止める傾向があります。穏やかなとき、呼吸はまた、穏やかになります。 The reverse also is true. By breathing agitatedly, one tends to create an agitated mental or emotional state. A photographer, when taking a photo demanding sensitivity and concentration, learns to hold his breath before clicking the camera shutter. 逆もまた真実です。動揺して呼吸すると、人は動揺した精神であるか、感情的な精神状態をつくる傾向があります。写真家は感度と集中を要求している写真をとる時に、カメラのシャッターを押す前に彼の息を止めることを学びます。 By calm, deep breathing, similarly, the mind and emotions grow calm also, releasing us from any turmoil that may have been seething within us. This is why the advice is so often given to people who are angry or upset, "First, take a deep breath, and count to ten." 穏やかな、深い呼吸によって、、心と感情もまた、穏やかになります。そして、我々を我々の範囲内で沸騰していたかもしれないどんな混乱からでも解放します。そんなわけで、「最初に、深呼吸をして、10まで数えてください。」というアドバイスは怒っているか動揺している人々に、とてもしばしば与えられます。 A good practice when sitting to meditate is to do a few deep breathing exercise. 瞑想するために座る時のよい習慣は、少し深呼吸運動をすることです。 The yoga teachings offer a number of such exercises, some of which I explain in my yoga correspondence course, "The Art and Science of Raja Yoga." Less sophisticated than many of these, but quite effective, is this: ヨガの教えは、いくつかのそのようなエクササイズを提供します（私のヨガ通信教育課程「ラジャヨーガの技術と学問」においてその中のいくつかをで解説しています。）。深呼吸はそれらの多くに比べてあまり洗練されてはいませんが、きわめて効果的な方法です。
直立して座り、1〜12と数えながら鼻から深く吸い込む。 1〜12と数えながら息を止めます。それから、もう一度1〜12と数えながら息を吐き出します。この個々のエクササイズにおいて、呼吸を外にださないようにします、しかし、すぐに最初の息を吸うところから始めます。6〜12回、このエクササイズを繰り返します。 Your posture during meditation is important. We've all seen photographs in advertisements of people "meditating" according to the Western notion of relaxation: a person reclining comfortably on a "Lazy Boy" chair, his feet up, his head tilted back on the headrest, his entire posture suggestive of a mood of abandonment. The yogis of India would smile at this passive attempt at relaxation. The fact is, while relaxation is essential to deep meditation, passivity is one of the pitfalls to true relaxation. 瞑想の間のあなたの姿勢は、重要です。我々は、リラックスの西洋風の概念によって「瞑想している」人々の広告写真を見ます：気持ちよく、「怠惰な Boy」椅子に快適にすわり、足を上げて、ヘッドレストに頭をのせて、気ままなムードの姿勢の全て。インドのヨガ行者は、リラックスのこの受動的な試みに冷笑します。実のところ、リラックスが深い瞑想にとって必須で有ると同時に、受動性は真実のリラックスへの落し穴の1つなのです。 There are two directions the mind can take once it relaxes its grip on conscious thought processes. One is to sink toward subconsciousness. This is the direction taken when one's relaxation is passive. The other direction is to rise toward superconsciousness. Deep meditation is possible only in the intensely positive state of superconsciousness, or soul-awareness. 一旦それが、意識的な思考過程の把握をリラックスさせたとき、精神が取ることができる2つの方向がある。 一つの方向は、潜在意識に下降してゆくことです。 これは、人のリラックスが受動的な時に取られる方向である。 他の方向は、超意識に上昇してくることになっている。 深い瞑想は、超意識または魂-認識の強烈にポジティブな状態においてのみ可能なのです。 To attain this state of consciousness, it is important to sit upright with a straight spine. Traditionally, one does so sitting on the floor with the legs crossed, preferably in one of the yoga positions such as the half or full lotus pose, or siddhasana (the "perfect pose"), but Yogananda said that it is quite all right to sit on a straight-backed chair, with the feet flat on the floor. 意識のこの状態を達成するために、背骨をまっすぐにして姿勢よく座ることは重要である。 伝統的に、望ましくはヨガ姿勢（例えば半分または結跏趺坐）またはsiddhasana(「完全なポーズ」)のうちの一つで、足を組んで床に座ります。ただ、ヨガナンダは、床の上に足をフラットにおいて背もたれ椅子にまっすぐ座るなら、全く問題ないと言いました。 Sit away from the back of the chair. Place your hands palms upward at the junction of the thighs and abdomen. Hold the shoulders back to help keep the spine straight. Hold the chin parallel to the ground. 椅子の背もたれから離して座ります。腿の付け根に手のひらを置いて。背骨をまっすぐにしておくのを助けるために、肩を後ろに引き。あごを地面と平行の状態に保ってください。 Before the deep breathing exercise, relax the body. First, inhale; tense the whole body till it vibrates; then throw the breath out, and with it all tension. Repeat this process two or three times. 深呼吸運動の前に、体を弛緩させてください。最初に、吸い込んでください;そしてブルブルふるえるまで全身を緊張させてください;それから呼吸をはき出すと同時に脱力します。このプロセスを2または3回繰り返してください。 After the deep breathing, concentrate on relaxing more and more deeply - not physically only, but mentally and emotionally. Feel space in the body. 深呼吸の後、より深くリラックスすることに集中してください - ただ身体的にだけでなく精神的にも情緒的にも。体に宇宙を感じてください。 Look upward, concentrating your attention at the central point between the two eyebrows, the seat of spiritual vision. Offer up all thoughts and feelings in deep concentration at this point. Call mentally to God, "Reveal Thyself! Reveal Thyself!" 2つの眉の間の中心点(スピリチュアルな視覚の座)に意識を集中して、上を見なさい。この点に、深い集中のもと全ての思考と人体感覚を捧げなさい。「汝自身を明らかにしなさい！」と神に精神的に呼びかけます「汝自身を明らかにしなさい！」 Gradually, you will feel His peace stealing over you, like a weightless waterfall. 次第に、主の平和が無重量の滝のようにあなたの上に忍び寄って来るのを感じるでしょう。 Next: How to Sit Comfortably 次は：気持ちよく座る方法 Back to: Learn and Practice Meditation 戻る： 瞑想を学び実践しなさい |
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