by Bharat Cornell
バラート・コーネル著
From the April 2003 Daily Meditator
2003年4月「毎日の瞑想家」から
A friend of mine was organizing a large religious festival in which hundreds of people would be involved.
私の友人が、何百人もの人々が関わる大きな宗教的なフェスティバルを組織していました。
Days before, he wryly complained, "Even when I meditate, my mind is planning the event!"
数日前に、彼は顔をしかめ「私が瞑想しているときまで、私の心はイベントを計画している！」と不満をもらしました。
As meditators, we often find ourselves in the same predicament: fighting an over-active mind, with, seemingly, a life of its own.
瞑想家として、私たちはしばしば同様の苦境に陥る；一見したところ、それ自身の生命によって活発すぎる心と戦う
To meditate deeply, however, we need to quiet the mind. The more we do this, the more effective our meditations will be. It's only in perfect stillness that we experience the higher states of consciousness.
しかし、深く瞑想するためには、心を静める必要があります。静かにするほど我々の瞑想はより効果的になります。我々が意識のより高い状態を経験するのは、完全な静寂においてだけです。
Swami Kriyananda wrote in The Path, "Devotees attempting inward communion with God often find their efforts thwarted by restless thoughts. But long ago yogis found a technique for overcoming this obstacle. The breath, they discovered, is intimately related to the mental processes. A restless mind accompanies a restless breath. By simple, effective techniques for calming the breath, they found they could free the mind more easily for divine contemplation."
スワミクリヤーナンダは、そのPath（道／経路）に書いています「神との内的な交わりを試みる信者は、彼らの努力が往々にして落ち着かない考えによって妨害されるのを発見しました。しかし、随分昔のヨーガ行者はこの障害を克服する方法を見いだした。彼らが発見したのは、呼吸は精神的なプロセスに関連が深いということです。落ち着かない心は落ち着かない呼吸を伴います。呼吸を静めるというシンプルで効果的なテクニックにより、すばらしい瞑想のために、より容易に精神を解放できると気づいた。」
As the breath flows, so flows the mind, yogis say, because there is a feedback system between the mind and the breath.
呼吸の流れは心の流れ、フィードバックシステムが心と呼吸の間にあるとヨーガ行者は言います。
As the breath becomes calmer, so does the mind, and vice versa. In the practice of Hong-Sau we concentrate on the breath, and as we do so, the quieter it becomes.
呼吸が穏やかになると心も穏やかになる、逆の場合も同じである。ホン・ソウの実行において私たちは呼吸に専念します、そうすることで安らかになのです。
The breath is the greatest obstacle to deep meditation. As long as there is bodily tension, heart movement, and brain activity, the body needs oxygen to purify the blood, which causes us to breathe. Physical activity breaks down tissues in the body and causes decay.
呼吸は深い瞑想にとって最も大きな障害です。体の緊張、心臓の運動、脳活動がある限り、体は血を浄化するために酸素を必要とし、それは呼吸をさせます。身体活動は体の組織を壊し衰弱の原因です。
Running causes us to breathe more rapidly, while sleeping has less physical and mental activity, so we need less oxygen and our breathing slows down significantly.
ランニングは睡眠中（肉体的にも精神的にも活動が落ちて酸素の必要がへり呼吸もかなりゆっくり）より呼吸をす速くさせます。
The energy needed to keep the body functioning is like a magnet that draws us into matter consciousness and restlessness.
体を維持するために必要なエネルギーは、我々を問題意識と落ち着きのなさに引き込む磁石のようです。
Every night we experience the reverse of this principle when we sleep.
毎晩、眠るときこの原則の反対を経験します。
Then our energy is withdrawn from the periphery of our body and into the spine. This is why sleep is so rejuvenating.
そして、我々のエネルギーは体の周辺から背骨の中に引き戻されてきます。そんなわけで、眠ると若返るのです。
Paramhansa Yogananda, however, called sleep "counterfeit samadhi (oneness)," because it is a subconscious act, as opposed to meditation, in which we use our conscious will.
しかしパラマハンサヨガナンダは、睡眠は「偽の深瞑想（調和）」と呼びました、なぜなら意識的に意志を使う瞑想と対照的にそれが潜在的な行為だからです。
The direction of the flow of our inner energy determines our state of consciousness. Breathing techniques, like Hong-Sau, allow us to redirect this energy inward so we can experience a higher level of consciousness.
我々の内なるエネルギーの流れる方向は、我々の意識の状態を決定します。ホン・ソウテクニックのような呼吸法によって、我々の意識がより高いレベルを経験することができるように、エネルギーを向け直すことができます。
While many meditation methods ask you to concentrate on something outside of yourself, the beauty of the Hong-Sau technique is that you focus on something inside of you?the breath.
多くの瞑想法が、あなた自身の外側の何かに集中するように求めるのに対し、ホンソウテクニックの利点は、あなたの内なる何か（呼吸）に集中するということです。
Since our minds are naturally drawn toward movement, the breath also is a natural focal point for meditation.
私達の心が動きに自然に引き付けられるので、呼吸ははまた瞑想のための自然な焦点である。
When you begin practicing Hong-Sau, you may notice first the mechanics of your breathing, but as your breathing becomes calmer, you'll be more aware of the breath itself.
あなたがホン・ソウを練習し始めるとき、最初に呼吸の仕組みに気づくかも知れません、しかし、あなたの呼吸がより穏やかになって、あなたは呼吸そのものにより気づくでしょう。
When this happens, focus on the feeling of the air as it touches the inside of the nose. (If you consciously relax your nose, you will be able to feel the sensation of air more strongly.)
この時、それが鼻の中に触れる空気の感覚に集中してください。(あなたが、意識的に、あなたの鼻をリラックスさせるならば、あなたは、より強く空気の感覚を感じることができます。)
As the breath quiets, you will feel this sensation higher and higher in the nose until you feel it at the highest part of the nose, at the point between the eyebrows. (An important benefit of Hong-Sau is that it directs the mind to the spiritual eye, but it is important not to try to concentrate at the spiritual eye until you feel the sensation of air stimulating this point. Otherwise your concentration will be divided.) 呼吸が静まるにつれて、この感覚が高揚しているの感じます、そしてあなたが鼻の最も高い部分、鼻より
高い眉間でそれを感じるまで。（ホン・ソウの重要な利点は、それが心をスピリチュアルな目にむけるということではあるが、あなたがこのポイントを刺激している空気の感覚を感じるまで、スピリチュアルな目に集中しようとしないことは重要である。さもなければ、あなたの集中は分断されます。）
In time, your breath will gradually diminish, until finally, it is automatically and effortlessly suspended in breathlessness. Although this may seem incredible, when the body is totally still and no longer creating waste, there is no longer a need for the heart and breath to keep working.
やがて、あなたの呼吸は徐々に減少します、ついには呼吸が止まり自動的に楽々と中断されるまで。これは信じがたいことかも知れないが、体がすっかり静かで廃棄物を全く作らない時、心臓と呼吸を働かせる必要がもう無いのです。
The first time you notice your breath has slowed down, or even stopped altogether, it's natural to feel a little anxious. Don't be alarmed?these pauses can't possibly hurt you, as long as you let the breath flow naturally and don't try to hold it in or out of the lungs by force. When your body needs to breathe again, it will do so.
あなたの息が速度を落としあるいは完全に停止しさえしたことに最初に気づいたとき、少し不安を感じるのは自然です。驚かなくても良いーこの休止はおそらくあなたを傷つける事はできません、力ずくで肺を動かそうとしないで、呼吸の自然な流れのままに任してください。あなたの体が再び呼吸を必要とするときは、そうします。
As you practice Hong-Sau, it will help you to try consciously to enjoy the pauses between your breaths. Remember: the purpose of Hong-Sau is to increase the intervals between the breaths naturally, and eventually to free you from body-consciousness.
ホン・ソウを連取していると、呼吸の間の休止を意識的に楽しもうとするのを手助けするでしょう。覚えていてください。ホン・ソウの目的は、自然に呼吸の間隔を広げて、ついにはあなたを身体意識から解放することなのです。
As a boy Paramhansa Yogananda used to practice Hong-Sau for hours at a time, withdrawing ever more deeply into the spine until he found himself without breath altogether.
少年の頃のパラマハンサヨガナンダは、彼が完全に呼吸をしない自身を見つけるまで背骨の中に深く引き込んで一度に何時間もホン・ソウを練習したものです。
Hong-Sau's three components of observing the breath, gazing at the spiritual eye, and mentally repeating the mantra, (Hong, with the incoming breath, and Sau, with the outgoing,) all work powerfully together to draw your consciousness toward Spirit. Although it may appear to be a simple technique, its simplicity is its greatness.
ホン・ソウは呼吸を観察する3つの構成要素です、スピリチュアルな目を見つめて、そして精神的にマントラ（ホン、入ってくる息とソウではき出す息）を繰り返すこと、全てはスピリットの方にあなたの意識を引きつけるために一緒に強力に働く。 それは、簡単なテクニックであるようであるかもしれないけれども、そのシンプルさは偉大なことである。
Repeating the Hong-Sau mantra not only gives the mind a point of focus, its Sanskrit syllables stimulate the chakras and have a vibratory connection with the breath, thereby calming it. Yogis say that on a subtle level "Hong-Sau" is the very sound made by the astral breath.
ホン・ソウマントラを繰り返すことはただ精神に焦点のポイントを与えるだけでなく、そのサンスクリット語の音節はチャクラを刺激して、呼吸との振動性の関係を持っていて、それによってそれを静めます。ヨーガ行者は繊細で神秘的なレベルで「ホン・ソウ」が星の呼吸によって立てられるまさにその音であると言います。
Gazing upward at the point between the eyebrows, or spiritual eye, puts you more in tune with the superconscious, because in deep meditation your energy is centered there. Observing the breath helps to calm it, and since the breath, as we've said, is the greatest obstacle to deep meditation, Hong-Sau works in the most direct way possible to bring you to a state of true meditation.
深い瞑想において、あなたのエネルギーがそこに集中するので、眉間のポイントあるいはスピリチュアルな目で上方を見つめることはスーパー意識によりそうようようにします。
呼吸を観察することはそれを静めることに役立ちます、そして私たちが言ったように呼吸が深い瞑想への最も大きな障害であるので、あなたを真実のメディテーションの状態にするために、ホン・ソウは可能な限りの最も直接的な方向で機能する。
During Hong-Sau you are a silent observer of the breath. Do not try to breathe slowly or deeply; just let your body breathe as it wishes and notice the flow of air. It may help you to feel as though you are watching someone else breathe. Observing the breath without controlling it may seem a little awkward at first. But this passes quickly.
ホン・ソウの間、あなたは呼吸の観察者です。ゆっくりだったり深く呼吸をしようとしないでください；あなたの体が望むように呼吸させて、その空気の流れに気づきなさい。 それは、あなたが他の誰かが呼吸するのを見ているように感じるといいかもしれない。 それをコントロールせずに呼吸を観察することは最初は少しやっかいに感じるかもしれない。 しかし、これはすぐに通過します。
The practice of not controlling the breath brings deep spiritual benefits, one of the most important being a sense of detachment from your physical body and mental processes.
呼吸ををコントロールしない習慣は深い精神的な恩恵もたらします。その最も重要な一つは、あなたの物質的な体と精神的な変化から超然とした感覚をもたらす。
Every time you observe the breath without controlling it, you are affirming the attitude, "I am not this body." Every time your mind wanders and you bring yourself back by repeating the Hong-Sau mantra, you are saying, "I am not this personality." Paramhansa Yogananda said, "The ego is the soul identified with the body."
あなたが呼吸コントロールせずに観察するたびに、あなたは、「私はこの体そのものではない」という感覚をを確信します。 あなたの心が混乱し、ホン・ソウマントラを繰り返すことによって、あなたが自身を取り戻すたびに、あなたは、「私はこの個性ではない」と言う。パラマンサ・ヨガナンダは、「自我は身体によって同一視される魂である」と言っています。
Patanjali, the great exponent of yoga, pointed out that when we no longer identify with our one, little body, we experience ourselves in all bodies.
パタンジャリ(ヨガの偉大な主唱者)は、我々が我々のある小さな身体との一体感を持たないとき、我々自身をすべてのボディ（体）の中に感じると指摘しました。
Swami Kriyananda tells of the time he was helping Yogananda walk in the desert while the Master was in a deep state of God-consciousness.
スワミクリヤーナンダは、彼がヨガナンダが砂漠で歩くのを（マスターが神の意識の深い状態にいる間）手助けしていた時のことを話しています。
To explain his difficulty walking, Yogananda said, "I am in so many bodies, it is difficult for me to remember which body I am supposed to keep moving."
彼の歩く困難さを説明するために、「私はとても多くの体の中にいて、私がどの体を動かし続けているかを覚えているのが難しい」とヨガナンダは言った。
If you find yourself struggling with unruly thoughts during your Hong-Sau practice, know that every time you bring your attention back to the technique, you are helping to free your Soul of its identification with the breath and the body.
あなたが自身があなたのホン・サウ実践の間に手に負えない考えと格闘していることに気づいたなら、あなたの注意をテクニックに戻すたびに、あなたの魂を呼吸と体の同一視から解放するのを手伝っているということを知っていてください。
At the same time, you also are strengthening your ability to concentrate. Concentration is like a muscle, the more you exercise it, the stronger it becomes.
同時に、あなたはまた、集中する能力を強化しています。 集中は筋肉に似ていて、あなたがそれをたくさん使うほど、より強くなります。
Using the Hong-Sau technique to discipline your mind will bring you a great sense of peace and clarity.
あなたの心を鍛錬するためにホン・サウテクニックを使うことは、あなたに大きな安らぎと明晰さの感覚をもたらします。
You will find that you can think more clearly and efficiently, and so work more quickly.
あなたは、よりはっきりと効率的に考えて、より迅速に働くことができると気付くであろう。
Holding onto the deep calmness you feel from meditation will enable you to apply that peace to all of your activities and relationships.
あなたが瞑想から感じる深い静けさをつかむことは、その安らぎをあなたの活動と関係のすべてに適用することを可能にするでしょう。
Besides the many spiritual benefits you'll receive from your Hong-Sau practice, you will discover countless physical and mental ones as well.
あなたがあなたのホン・サウの実践から受け取るであろう多くのスピリチュアルな利点のほかに、同様に無数の肉体的及び精神的なものを発見するでしょう。
While visualizations, affirmations, and many modern meditation and relaxation practices are extremely beneficial, the Hong-Sau technique is unique in that it has the potential to take you to God.
想像し確信すると同時に、多くの現代の瞑想とリラックスの実践が極めて有益で、それが、あなたを神に導く可能性を持っているという点で、ホン・サウテクニックはユニークです。
（※訳してみたものの私には、この文章の前段の意味するところがよく分かりません、訳が不十分なのだと思うのですが・・・・？）
Yogananda said this technique is "the greatest contribution of India's spiritual science to the world," and that one hour of Hong-Sau equals twenty-four hours of sitting in the silence.
ヨガナンダは、このテクニックが「世界に対するインドのスピリチュアルな学問の最も大きな寄与」であり、その1時間のホン・サウは、沈黙のまま座る24時間と等しいと言っている。
One of the most sacred and ancient of all yoga practices, Hong-Sau is one of the four main techniques that comprise the path of Kriya Yoga, which Paramhansa Yogananda brought to the West in 1920.
すべてのヨガ習慣の中で最も神聖で由緒あるものの1つであるホン・サウは、クリヤヨガ(パラマンサ・ヨガナンダは1920年にそれを西欧にもたらした)の方針を構成する4つの主要なテクニックのひとつです。
May your practice of Hong-Sau be blessed with deep peace and awareness of God's Presence.
あなたのホン・サウの実践が深い安らぎの神の影響力の自覚に恵まれますように。
From the April 2003 Daily Meditator
2003年4月「毎日の瞑想家」から
More on the Hong-Sau Technique:
さらにホン・ソウテクニックについて：
